民数记

    民数记以及整本旧的所记载的统计数字是否可信？ 

    民数记一至四章及二十六章记载了两次人口统计所得的数字，有某些学者怀疑这些数字的可信性。两次核民数，都显示出成年男子约有六十万，还未将他们的妻儿子女计算在内；然而，西乃旷野的干燥环境，实在很难维持如此庞大的人口于其上生活。因此，以色列十二支派逃离埃及，我们若要使他们的人口资料符合当时的历史及环境，就必须把他们的数目减至二万左右，才可与当时的客观情况相符。迈敦厚(G．Mendenhall，JBL77[1958］：52-66)、布赖特(JohnBright，HistoryofIsrael，［PhiladelPhia：Westminster，1959］，P．144)及罗拔克拉克(R．E．D．Clark，JournaloftheTransactionsoftheVictoriaInstitute87[1955]：82ff)都认为民数记中翻译成「千」字的希伯来原文，其意思只是「家族」罢了。虽然更理逊通常都以保守的态度解释，但他也否定民数记数字资料的真确性，而认为这些数字只表示了相对的数值，代表各支派之间的人口比例。 

    翻译成「千」字的希伯来原文是-elep，这字的源起可能与「粗壮的人」有关。综观所有希伯来经文，虽然-elep没有明显代表过「家庭」或「家族」的意思(参Brown-Driver-Briggs，Lexicon，pp．48-49)，但与此字有关的另一字-allup却可解作「领袖」、「一千个士兵的指挥官」。此外，有几段经文用了双数的写法-lapi，表示了由支派细分出来的部族(参Koehler－Baumgartner，Lexicon，P.57)。若要建立起一个减低十二支派人口的理论，上述证据实在异常脆弱。不过，假如我们将民数记中有关核民数这几章内的lapim翻译成几个家庭的组合或「家族」，也可以将以色列民中可以去打仗的男子数目减低至三万人。这样，当以色列人在旷野漂流期间，就只需要维持较少的人口。究竟有何支持或反对的论证，以下有详细的陈述。

    根据民数记经文，有某些决定性的困难，足以令减低十二支派人数的理论不能成立。第一项经文上的证据：当经文用了lapim这个字后，接着便是me-ot(「百」)，然后有十位及个位的数字。民数记一章二十一节记载流便支派成年男子的数目，这是有关人口的第一个记录，原文是：sissahwearbaim-elepwahamesme-ot(照字义翻译是「四万六千五百」)。在这个例子中，我们无理由说在整个数字里-elap的意思是四十六个家族(或家庭)及五百人。这数字显然是46，500。另一方面，我们可以看看在旷野期间，以色列人为建会幕的银子共有「一百他连得并一千七百七十五舍客勒」(参出三十八25)，每一个成年的以色列男子，都要献半个舍客勒。一他连得有三千舍客勒，因此，一百个他连得并一千七百七十五舍客勒这数目，确实由603，550的半个舍客勒组成(根据民三32，这是以色列成年男子的数目)。此外，出埃及记十二章三十七节亦肯定了这数目的真确「步行的男人约有六十万」。由上述论证看来，民数记有关人口资料的经文没有翻译错误，亦没有显出在经文流传过程中被窜改了。 

    有人认为西乃旷野的资源有限，不足以支持二百万或更多的人口于这区域内漂流四十年；这个反对理由是异常真确的。然而，持这个理由的反对者忽视了五经明确地指出的事实；以色列人没有依赖从西乃旷野天然资源而得的食物及泉水。五经指出，以色列人于旷野漂流期间，透过奇的方式，从上天获得吗哪，从磐石获得泉水。以云柱及火柱带领以色列人走旷野的，亦因他们的缘故，以超自然的方式供应他们日常饮食。撇开这方面不谈，若以色列人倚靠旷野的天然资源维持生命，那么，三万人和六十万人一样，很快就会在旷野饥渴而死。因此，又藉着将以色列人的数目减低，使人数乎合当时的环境，却忽视了迹的因素，这是极愚笨的行为。

    我们现在处理的，是迹可能性这问题。综观整本，从第一章至最后一章，都记载着迹。圣子道成肉身，成为拿撒勒人；若脱离了这个迹，信徒就没有福音可传，而根本也没有加略山上的十字架可以相信了。事实上，我们毋须因为有记载迹而烦忧，因为由起首至结尾，的先设都是迹。假如其中所记的迹从未发生过，那么，就太不值得相信了，因为它是人类幻想力的另一个例子而已。由此看来，假若中的一段插曲是基于迹而写成，我们也不能因此而提出有效的反对。若我们已预设了迹无可能发生来重新解释某一段经文，并基于此而提出自己的论点，这所作的一切都只有枉废心机了。 

    民数记三章四十二至四十三节记载：，把以色列人头生的数点了。按人名的数目，从一个月以外，凡头生的男子，共有二万二千二百七十三名。」这段经文显示出头生子的数目偏低，于是，有某些权威人士便据此为证据，质疑希伯来人的数目是否超过二百万之众。在摩西所带领的群众中，头生子当然远超这数目，比六十万还多。然而，当我们小心查察这件事的背景后，这个难题便迎刃而解了。 

    根据民数记一章一节的记载，以色列人走到旷野的第二年，摩西数点完十二支派及利未支派的男了数目后，便命令摩西数点非利未支派头生子的数目，看看比利未人的数目超过了多少，目的是计算向亚伦及他的儿子缴交多少赎银。摩西数点的结果是，利未人数目比其余十二支派头生子约少了百分之十。根据民数记三章三十九节，利末人的数目是22，000，而非利未支派的头生子有22，273名(参民三43)；后者比前者多了273名，而每人要献上五舍客勒作赎银。(这件事其实是所谓殿税的起源，直到现在，全世界的犹太人都有缴纳这种税。) 

    德里兹(Delitzsch)指出，缴赎钱这要求只可应用于出埃及后才出生的婴儿身上，却没有追讨的效力(参KeilandDelitzdsch,Pentateuch，3:9-13)。根据记载，以色列可以打仗的男子共有603，550名，可能在一年或稍长的时间内，有19，000对新婚夫妇；假如他们之中，有些妻子有足够时间两次怀孕，而头生男婴的数目可能会有22，000名或稍多。这种推算，与经文记载22，273的确实数目非常吻合。 

    此外，亦有些学者根据出埃及记一章十五节，认为居住在歌珊地的希伯来人，人数不多。该节记载，两个收生婆已足以为这社区内的妇人服务，替她们接生。这些学者的观点颇真实，假如当时真的有二百万人，那么，要有远超过两名收生婆，才可应付这社区的需求。今天的学者观察到这个事实，公元前八世纪的作者(诸如被假定存在的「伊典作者」［Elohist］)当然也会察觉这个问题。若只得两个收生婆，要为三万个男人及其妻子服务也几乎是不可能的事，更莫说是二百万个男人及其家庭的需求了。其实，埃及当时的情况显而易见，有一组的收生婆为歌珊地的希伯来人服务，而施弗拉及普阿是收生事务上的主管。我们很难想像全部收生婆向法老报告希伯来产妇的情形；与此相反，法老透过自己允准的监工，以达到控制希伯来收生婆的效果。我们知道古埃及政府有着高度层系性的架构，埃及文件中亦有「监工」这个字(埃及文的词汇是imy-r，意即「在(他的雇主或大地主)的嘴内」；根据埃及文件的记载，在埃及社会，差不多各行各业都有监工；，并将政府的命令传达至他们所负责的区域。从上述证据看来，学者基于收生婆数目少而作出的论证，毫不真确。 

    另一个使人质疑的地方，就是旷野移动的问题。依五经记载，摩西带领群众，在旷野由一处地方移动至另一地方；但引人怀疑的是，如此庞大的二百万人，如何有足够时间作出这移居行动。例子之一是出埃及记十四章二十一至二十四节，如此庞大的人口，如何能迅速地过红海(或作「芦苇海」)。根据出埃及记，当海水奇地退向两边，与他们过海的地方有一段距离时，干热的东风刮了一整晚，便将海底局部地吹干(参二十一节)；出埃及记十四章似乎显示出，海底干涸后，以色列人便过红海了。 

    可能是第二日的四更天(即上午三时至六时)，埃及大军便追赶着以色列人过红海；于是以色列人便仅仅有二十四小时来过海了。当以色列人前进时，假如他们依着某些公路来走，二十四小时当然不足够；然而，在当时的情况下，他们根本无路可循。(那会有大道直伸向海中呢？)前一天在那里扎营，就在那里过海，不需要排队走那一条路线，而只是脚踏起伏不平的红海海底。他们就像整个部队一起冲前，与敌军交锋；前线可能伸展至二或三里阔，包括人或牲畜。因此，他们毋须排队等候，不用浪费任何时间；整批人同时前进，就像走向前线与敌军交锋一样。假如实际情况正如以上所述，那么，过红海就没有时间上的问题了。 

    相同的解释，可应用于以色列人四十年旷野漂流期间每一日的旅程之中。夜间扎营，停留一宵，到了第二天起程上路了；假如以色列人要排成一长长的队伍，那么，先头部队出发了数小时，最后的人还在原地等候呢！我们从民数记第二章三至三十一节得知，以色列人要各归自己的？？下，在本族的旗号那里，对着会幕四围安营；会幕的东南西北，各有三个支派，刚好组成一个四方形。于是，十二支派分布得像一支庞大的探险队伍，有中心点、双翼、前锋及后卫。遇到敌人时，他们毋须多久便来到前线与敌人交锋。在旷野里以色列人毋须四处寻找可走的路径，只是踏足于起伏不平的地带(假如地面崎岖)，并尽量保持队形齐整。事实上，除了王道可能通过西乃旷野，此外别无路径了，纵使有的话，也只是车子需要沿路而行(不过，以色列人只有极小量的车子)。早上，当起行的号角吹响后，他们便同时出发，开始那一天的旅程。他们可以轻易地走十里路，牲畜及小孩也不会过劳；亦毋须排队等候出发。 

    在以色列人出埃及以后的历史中，也有庞大的军队；高举理性的学者面对数量如此众多的兵士时，也采取怀疑态度。以下陈述几个例子；在玛利沙之役，犹大王亚撒以五十八万军力，抵抗古实王谢拉的入侵，而谢拉拥有由一百万人组成的军队(参代下十四8-12)。回溯至大卫的时代，在主前十世纪初叶，北面十支派有八十万军兵，犹大则有五十万；合起来共有一百三十万。亚哈斯统治期间，以色列王比加一日杀了犹太人十二万，还俘掳了二十万人(参代下二十八6-8)。现在学者怀疑历代志所记庞大数目的真确性，他们认为历代志作者出于热诚地希望荣耀以色列过往的历史，于是时常将数目夸大。 

    为要回答某些学者对于统计资料的怀疑，下文陈示我们观察所得的几个结果。 

    1．古代的作者存活时间只与他记载事情的发生时期相隔数百年，甚至与那些事情并存。然而，现代的怀疑者已与相距了三千年以上；由此看来，古代作者似乎更能掌握事情的真相。 

    2．我们现在用以衡量某事情有可能或无可能发生的标准，若建基于一个假设——不常见的事永不会发生，那么，这些标准根本无用。看似没有可能或极不寻常的事情，事实上确有发生；因为，历史所教导我们的，是在过去最常发生的事情。

    3．基于近来的观察和经验而作推论，可能导至完全错误的结果。若只从公元五百年以来圣地的气候状况，而假设这块地方从未有比目前的土地更肥沃的条件，并因此而认为这地区不能支持较早时期于其上生活的庞大人口；这样的推断是毫无保障的。考古学及地质学上的证据显示，自从公元前三千年以来，这地区的降雨量极不稳定。公元一世纪亚历山大的天文学家托勒密(ClaudiusPtolemaeus)记载的天气日志，显示了在他那时候，埃及夏天的干燥期比现时为短，雷雨较现时大，冬天时的北风比现时的强烈而盛行(详参DenisBaly，GeographyoftheBible，rev．ed．［NewYork：Harper，1974］，p．66-67)。考古学及地质学证据显示，公元4500至3500年间，中东地区的气候干而热：3500至2300年间气候温和，有较凉快及湿润的气候；其后，；由公元前2000年开始，又有较温和多雨的气候，虽然在这地区的人类活动增加，致使显示雨量变率的证据受到干扰而不大明确(见前引书，页68)。上述气候资料显示，中常见的形容语句「流奶与蜜之地」，是指公元前十五世纪迦南地的情况，那时应是摩西的时代，。因为气候温和及湿润，巴勒斯坦成为肥沃的可耕地，物产丰富，因此，可以支持庞大的人口。 

    4．另一些古代资源亦有提及，在特别重要的中，会包括数量庞大的军队。埃及在这方面的记录无大帮助；第六王朝的伊尼(Uni)刻文记载，彼拜王一世(KingPepiI)派遣往亚洲的远征队有「很多万(十千)人」(Pritchard，ANET，p.228)。杜得模西士三世记录米吉多之战时(约主前1468年)，却没有记载有多少埃及军队(同前引书，页238)。兰塞二世为歌颂推崇自己而作的加低斯之战的记录，也是一样，在这次战役中，他成功能阻止赫人军队继续向南推进。然而，他只记载此次战役兵分三路，却没有记多少军队(见前引书，页255-56)。至于亚述方面的文件，亚述王似乎从未记述己方的军队有多少，而只提及他杀死或俘掳的敌军的数量。在夸夸之战中，亚述王于主前853年与便哈达及亚哈作战，亚述王撒曼尼色三世记载Adadizri(他用这名字称呼便哈达)有二万步兵及一千二百骑兵及一千二百辆战车；亚哈有一万步兵及二千辆战车；哈玛王亦提供一万步兵，七百骑兵及七百辆战车(见前引书，页278-79)。除了上述三个王的军队，还有九个国家的较少量军兵，都联合起来攻打亚述王；撒曼尼色宣称杀了一万四千个敌军，并追赶其余奔逃的人。他更记载自己在其他战役中，杀死二万九百个“Hadaezer"的战士(见前引书，页280)。主前七O一年，西拿基立攻打希西家及非利士联军，西拿基立的记录指出，他从四十个犹大城掳走二十万零一百五十人，将他们带往亚述境内(见前引书，页288)。回溯至主前七二一年，他的父亲沙根二世从撒玛利亚掳走二万七千二百九十个俘掳(见前引书，页285)。在大利乌一世贝希斯敦石(BehistunRock)的刻文上，没有记录有多少波斯军队(约主前四九五年)。希腊的历史家希罗多德指出，当波斯王薛西回顾他入侵希腊时所率领的军队，「全地的军队共有一百七十万人」(Historia7)。每一万士兵排列在一起，直至所有士兵都被点数过，就得出上述总数。海军方面，有1207只战船，还有来自埃及基提(塞浦路斯)、腓尼基及其他濒海国家的特别分遣部队。主前三三一年的高加米拉之役(BattleofGaugamela)，可能是亚历山大大帝所参与的最大战役。据亚利昂(Arrian)的估计，在该战役中波斯王大流士三世率领了步兵1，000．000，骑兵40，000；亚历山大则以步兵40，000来攻打大流士(详参CharlesAnthon，AClassicalDictionaryContainingonAccountofthePrincipalProperNamesMentionedinAncientAuthors[NewYork:HarperandBros1871]，p．107)。 

    从上述证据可知，在一次重要中，古实王谢拉所率领的庞大军队数目，也并非不足为信(参代下十四9)。亚述从巴勒斯坦掳获极多人；由此看来，主前七及八世纪时巴勒斯坦地的人口颇稠密。因此，若从考古学发掘的遗迹而推断当时近东的人口稀少，这就是错误的观念。最近，学者从伊浦拉(Ebla)发掘出一组记有楔形文字的泥版，内中的记载使人感兴趣(已由G．Pettinato及P．Matthial出版，刊登于“AspettiAmministrativieTopograficidiEblanelIIIMillennioAv．Gr，”RivistadegliStudiOrientali50[1976]:1-30)，其中一块泥版列出了主前二四00年的时候，首都内四个主要监督和长官。根据这些资料，我们可以估计到伊浦拉当时的居民约有260，000人(参看HeinrichvonSiebenthal，DiekoniglichenTontafelarchivevonTellMardikh-Ebla,n．38。由SuzneRuckstuhl译成法文，刊登于附录四，G．Archer，Introductional-AncienTestam,ent,EditionEmmaus［Switzerland：St．-Legier，1978]，pp．570-85O亦参看G．Pettinato，“TheRoyalArchivesofTellMardikh-Ebla，”BiblicalArcheologht39［2，19761：44-52)。上述发现结果，反映出约拿时代尼尼微城人口数目的可信性——「不能分辨左手右手的有十二万多人。(意即婴儿及年纪老迈的人)，暗指尼尼微大城当时大约有一百万名居民。 

    抱着怀疑态度的批判学者，质疑旧约所记载的数字的准确性；然而，上述古代证据正好将怀疑者的基础拆毁。与此同时，值得一题的是，在众多古代近东文件中，唯独希伯来文的历史记录了各次战役中兵士的数目。所以，若要将以色列及非以色列有关战争方面的文件加以比较，以期将战士的数目，或人口统计的结果加以对比参照，是很难实现的。因为没有与历史年份相若，而记述同一事件的异教文件；故此，无可能将两者的记录加以比较。 

    利未人几岁开始事奉？ 

    究竟利未人是在三十岁(民四3)、二十五岁(民八24)抑或二十岁(拉三8)时，开始在会幕或圣殿中任职？ 

     

    民数记四章三节清楚地指出：「从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都计算。」利未人必须到达三十岁，才可参与会幕的事奉，包括协助祭司搬运及保养会幕里的设备及器物。 

    然而，到了民数记八章二十四节，却有如下关于会幕里事奉的记载：「利末人是这样，从二十五岁以外，他们要前来任职，办会幕的事。」詹麦臣认为：「利未人于二十五岁时，于会幕里充当学生，或作试用期的职员，接受年长的利未人的监督或教导。到了三十岁时才正式任职于会幕，负责自己那部份的工作」(参Jamieson-Fausett-Brown，Commentary)。将两段经文细心地比较，才得出这个解释；这解释看来也十分合理。利未人这情况类同于学院的学生接受训练；在学生被赋予完全的圣职，有权替信徒施洗及主持婚礼之先，也要受训。 

    在受训的五年内，年轻的利未人有机会观察正式任职的利未人工作，得知移动灯台、陈设饼桌及祭坛的正确方法，亦可学习会幕中各种器具应置于何处。此外，尚有其他杂务，诸如清楚会幕的地面，还有协助在祭坛上献祭的崇拜者。年青时代的撒母耳是一个明显的例子，当他未足二十岁，而且还是个小孩子时，就参与上述工作；他特别负责服待以利(参撒上三1)。由此看来，就算利未人不够二十五岁，进入会幕学习，却还有其他许多种类的工作可供未够年龄的利未人参与。 

    至于以斯拉记三章八节所提及利未人开始参与工作的年龄是二十岁；要研究这个问题，必须要详细考虑两个因素。第一点：以斯拉记二章四十节及尼希米记七章四十三节均记载，从巴比伦归回的利未人只有七十四名。然而，返回的殿役及守门人却为数众多，有四千二百八十九人(参拉二36-39)。利未人的数目不能应付当时工作上的需求，所以，指派较年轻的利未人参与工作(即是说：二十至二十五岁的利未人也被包括在内)是适合的，因为这样才有足够数目的利末人，监督重建圣殿的工作。 

    第二点：以斯拉记三章八节所提及的利未人，其实没有参与崇拜及献祭的工作，他们只是充当建殿工程的指导者及工头。当时圣殿尚未建成，利未人不可能在殿内正式任职；因此，根本没有所谓「小于二十五岁」的问题。由上述解释看来，三段经文所提及的三种年龄上的限制，并非互相冲突，因为三段经文中的利末人拥有不同程度的权力。 

    以色列人吃赐鹌鹑问题 

    以奇迹的方式提供鹌鹑作为以色列人的食物，但以色列人吃它们后，为何惩罚以色列人呢(民十一31-34)？ 

     

    假如我们仔细地阅读民数记十一章，就会知道以色列人已厌倦了每天供应给他们的吗哪，却渴望吃肉和菜蔬；于是，我们明白为何极不喜悦他们了(参4-9)。摩西极憎厌以色列人诉苦及忘恩负义，他准备放弃领导者的职责。于是，鼓励摩西，教导摩西将领导权授予七十个敬虔的长老，作为支持摩西的一组人。然后，又告诉这些长老，他将会如何对付那些背叛而不满的以色列人。把以色列人所冀求的给予他们，从而使以色列人知道，他们厌弃所赐予的食物是何等愚蠢，吗哪比他们自己要求的食物为佳且已足够他们食用。诗篇一O六篇十五节重题这件事时指出：「他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。(现代中文译本作「但也降疾病在他们当中」)。换句话说，要给他们一顿「他们更需要」的教训，便完全依照这班不满的暴民所要求的，赐予他们，暂时不将那些对他们来说更适合的东西降下。 

    结果，有大量鹌鹑被风刮至以色列人的营地周围，离地面约两肘(即三尺，参31节；「地面」之前的前置词’al应翻译作「超出」，正如NIV的正确翻译，而不是「上」)。鹌鹑被强风刮来，飞得很低；于是，以色列人便很容易地用木棍打击这些鹌鹑，捕捉它们，有些人甚至捕获十个贺梅珥的数量(即六蒲式耳)。不过，在炎热的旷野里，数量如此庞大的死鸟，当然会迅速腐败；虽然以色列人已尽量将它们晒成干肉，希望这些肉类可以保持得较久(参32节)。于是，当他们开始嚼这些他们不习惯吃的肉类时，便染上因吃腐坏食物而起的疾病；我们毋须讶异他们会落于这样的惨况。后来，大量以色列人因这次疫病而死，被埋葬于荒凉无人的旷野里；这地便名为基博罗哈他瓦(QibrotHatt-vah)，意即「贪欲之人的坟墓」。 

    民数记十二章三节 

    强调摩西的谦和，这段经文怎能是出于摩西之手的可靠评语？ 

     

    除却申命记三十四章(必定是当摩西死后，由别人写成的讣告)，在五经之中，再没有其他经节比这节更多被人引用，作为五经非摩西写成的证据。民数记十二章一及二节记载摩西作为唯一的传话人的地位受到挑战，强调摩西谦和的经文接着在第三节出现： 

    「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」这节经文评论这位的性情，所给予我们第一个的印象是：经文乃由一位熟悉而仰慕摩西的人所写，是他对摩西的评语。祈利倾向于接纳这个解释(M．G．Kyle，“Moses"，InternationalStandardBibleEncyclopedia[GrandRapids：[Eerdmans,1939]，P．2090)。詹麦臣认为这可能是先知后来加插入的语句；他还援引书十一章五节及十二章十一至十二节作为例子，保罗受到那些横蛮的谄谤者的侮辱，被迫强调他性格里特别优胜的特质(详参Jamieson-Fausset-Brown．Com-mentary)。 

    史艾玛(ElmerSmick)亦认为这句评语可能出自一个被光照的长老(shoter，或作「官长」，民十一16)。史艾玛指出，「本章教导我们知道摩西与的关系亲密到一个程度，他可以客观的传讲真理，尽管是关乎他自己的性情，他也照所得的启示说出来。」(参ElmerSmick,WycliffeBibleCommentary。中译本《威克里夫注释》卷一，页二五—、二五二。香港种籽，一九八一年初版) 

    夏理亦作出以下评论(Haley，AllegedDiscrepencies,P．248)： 

    摩西得到圣曼感动，「客观」地记载历史。因此，当他记载自己的事件时，也挥洒自如，就像由别人评论摩西一样。由五经的内容可知，摩西同样确实而大公无私地记载他自己的罪愆与过犯。哥密(Calmet)评论说：「正如他在这里毫无骄傲地赞许自己一样，他在别处也会谦虚地斥责自己。」这段客观的说话被加插入本段的经文内，以解释摩西为何没有采取任何步骤来为自己辩白，亦可以解释为何会迅速插手干预。 

    此外，我们肯定要退一步承认，有其他古代自传文学的作者，亦以第三身的笔法来自我评价，这些自我评价可能使人奇怪，因为作者站在迥异的立场，大异于他惯常用以描写自己的语调及态度。凯撒(JuliusCaesar)的「内战」(Civilwar；［TheAlexandrianWar,71」)就是一个好例子。凯撒描写自己于本都受到法拿西斯(Phar-naces)的突袭时，遭逢败北；他如此描述：「凯撒震惊这个鲁莽小子(或充满自信)的行动。凯撒当时毫无准备，于是命令正在进行防御工程的士兵武装起来，部署军团，并组成一条战线。」换句话说，凯撒是错误估计了敌军的行动，于是被敌军乘其不备而作出攻击。凯撒向来都将自己形容为具有预视能力的完人，更可以准确地运用策略；因此，上述一段有损他名誉的自我评价，实在使人讶异。(译按：法拿西斯乘凯撒与庞贝展开内战，，起初获得胜利，但终被凯撒打败。) 

    现在，我们转回民数记十二章三节。摩西虽然承受亚伦和米利暗所施加的压力，但他也没有为自己辩护，亦未作出特别的解释或发脾气。任何领导者若处于摩西那时的境况中，必会忍不住反驳亚伦及米利暗；然而，摩西将事情完全交给。摩西从始至终都将自己交托给，他让作自己的保护者及辩白者。我们的确需要有十二章三节的经文，才可理解到在当时的情况下，摩西仍保持着令人钦佩逆来顺受的态度。由此看来，第三节看来似乎不是后来才加插入经文内的，因为这节经文可帮助我们了解记载此次事件的整段经文。 

    十二个探子由哪里出发？ 

    十二个探子前住窥探迦南地时，究竟由巴兰(民十三3)抑或加低斯巴尼亚(民二十1)出发？ 

     

    两段经文的记载都属正确。巴兰旷野的最南端在依拉夫港(PortofElath、即之「以拉他」［参申二8)，向东北偏北伸展，越过NahalParan及HarRamon(参Baly，BibleGeographyP．34)。旷野的范围内，包括有加低斯巴尼亚，而这地与普嫩位于同一纬度(参前引书，页95)。所以，十二个探子由加低斯出发，而加低斯位于巴兰旷野内(参民十三26「到了巴兰旷野的加低斯」)。 

     

    民数记十三章十六节记载摩西给嫩的儿子何西亚命名为约书亚，但早于出埃及记第十七章九节及二十四章十三节，已称他为约书亚了。这是怎样解释呢？ 

     

    民数记与出埃及记有关约书亚名字的记载，根本没有问题存在。因为摩西无疑在四十年旷野漂流期间快完结时，才写成出埃及记。在埃及往迦南的旅程中，虽然约书亚要待旅程的后期才获得此名，但摩西回顾往事而写出埃及记时，便采用约书亚此名，这也是极自然的事情。在此要加插一提的是，，二者均源于字根yasa。 

    迦南究竟是什么地？ 

    假如迦南确实是一块流奶与蜜的肥沃土地(民十三)，那么，为何以色列会形容迦南是吞吃其居民之地呢(民十三32)？ 

     

    假如我们将民数记十三章三十二节「吞吃居民之地」。，解作此地是极贫瘠，不足以养活当地的居民，那显然是把本节的经文误解了。从的上文下理看来，本节的含意是：此地极肥美(降水量比近几世纪为高，农作物得以生长)，周围的国家及部落都希望获得迦南，使这地成了战场，流人的血。他们为获得这块肥沃之地而互相争战；在战争当中，大家均有损失。因此，「流奶与蜜之地」与「吞吃居民之地」并无冲突之处。五经中，最少有十三次形容迦南为流奶与蜜之地，此外，、耶利米书及以西结书亦作出同样描述。我们根本就没有证据，把民数记十三章三十二节解释为形容迦南地贫瘠，使当地居民活活饿死。 

    为什么旷野却没有筑满以色列人的坟墓？ 

    假如出生埃及的以色列人，差不多全部在漂流期间内去世，为什么旷野却没有筑满以色列人的坟墓(参民十四34、35)？ 

     

    在旷野漂流期间，以色列人所过着的，是游牧民族的生活方式。因为他们经常迁徙，所以有人去世时，他们没法建筑一个坚固的坟墓。只把尸首埋在浅浅的沙土或坟墓之下，即使这些尸首能逃过食尸鸟兽的侵击，也不能长期地保存尸骨(而且，死尸是否能逃过被鸟兽吞吃的厄运，也是疑问)。综观世界的其他地方，也不曾在干旱地方掘出可以辨认的坟墓；假若找到的话，那才令人奇怪呢！根据记载，所有参与加低斯巴尼亚背叛事件的以色列人，都会在过约但河之前死去(当然除却约书亚及迦勒)。然而，在旷野发掘不到于浅土埋葬且未经覆盖的穴墓，不足以成为反对的证据，攻击上述经文的真确性。

    以色列人究竟经过哪里？ 

    在摩西带领下，究竟以色列人是在以东的境界「以外」经过(民二十14-21；申二8)抑或「穿过」以东的境界呢(申二4-7)？ 

     

    两段记载显然都是真确的，因为上述两个前置词都可见于同一段经文内。申命记二章四节记载：「你们吩咐百姓说，你们弟兄以扫的子孙住在西珥，你们要经过(或『在其中经过』，希伯来文是oberimbigebul)他们的境界，他们必惧怕你们，所以你们要分外谨慎。」接着的两节经文解释，不容许以色列人攻占以东人的土地，因为那地是给予以扫，作为他永久的地业。以色列人必须向以东人购买粮食及水，且只能在王道上走(King-sHighway，是当时的国际路线，这条路穿过以东人的境界)。 

    以东王却拒绝以色列人的要求，他甚至派军阻止以色列人，不许他们走在王道上，穿过以东境界。民数记二十章二十一节指出：「这样以东王不肯容以色列人从他的境界过去，于是他们转去离开他。」日后，当摩西重提此事时，便说：「于是我们离了我们弟兄以扫子孙所住的西珥，从亚拉巴的路，经过以拉他，以旬迦别，转向摩押旷野的路去。」(参申二8)于是，我们理解以色列人由本来向北进发的路线，转向绕道以东东面的边界，再沿着摩押人的边界前行(亦禁止以色列人用武力的方式穿越摩押的境界，因为已将此地赐与摩押人的祖先罗得)。 

    那么，以色列人是否如申命记二章四节所言，穿越以东人的境界？当以色列人与以东官员谈判时，他们会进入了以东的境界；此外，在以东王拒绝他们经过王道，向北进发往摩押及什亭平原之前，以色列人也曾进入以东境内，向当地居民购买水和食粮。虽然以色列人的军旅远比以东的为强大，可以轻易地胜过他们，但以色列人没有用武力来解决这件问题。以色列人没有坚持要经过王道，却(多半是)转向东而行，沿着以东的东面边界，穿过那崎岖不平而没有路径可遁的西珥的旷野。 

    以色列人军队的问题 

    假如以色列人的军队真是那么强大，为何以东人会很容易就驱逐他们离开？还有，当以色列人准备攻占迦南时，为什么艾城的人会使他们遭遇挫折(参民二十14-21；书七)？ 

     

    依照民数记二十六章的记载，以色列中可以打仗的人数共六十万一千三百名；这个数目当然远超过以东的战士。然而，民数记二十章十四至二十一节却毫无他们两军交锋的记载；因此，摩西率领以色列人离开以东，显然只是由于以东王拒绝让他们过境，使以色列人不可循着王道向北前往摩押及约但河东岸。第二十一节记载：「这样，以东王不肯容以色列人从他的境界过去，于是他们转去，离开他。」以东人坚持不让以色列人过境，。 

    至于攻占迦南一事，以色列人只在攻打艾城时遇到挫折。当时，有三千名以色列人作为先头部队，想攻入艾城(书七4)，却落荒而逃，还有三十六个以色列人被杀——这也算不上惨痛的败落！除此之外，在约书亚带领下，以色列人在攻取迦南的全部战役中都大获全胜。另一方面，根据的记载，进入迦南地的以色列人为数极众；要研究此地区能否维持如此庞大人口的这个问题，我们就必须记着：现代迦南地的情况，不尽可显示此地于古时的潜力。现时于北非洲沙漠之下发现罗马时代建筑的庞大又美丽的城市，这些城市之所以被埋，是由于降雨量减少而引起土地荒漠化所致。迦南地的情况也是一样：只要有适量灌溉，以色列境内的各地、山坡和平原都变得很肥沃。百利(Baly，BibleGeography.p.67)曾记载龚亚伦(AlanCrown)于巴勒斯坦考古研究的发现，龚亚伦的研究显示在主前二三OO至二000年间，巴勒斯坦的气候较为干旱，但「在主前二0O年以后，此地可能获得较丰富的雨水」(Baly,p.68)。百利以下列文字总括他对巴勒斯坦地区气候的研究： 

    不幸地，在主前二千年以后，关于巴勒斯坦气候变异率的证据，受此地区人类活动影响而变得模糊。然而，若我们要作出如下假设，就必须提高警觉，我们的假设是：本书所列出的气候方面的资料，适用于族长时代、王国时代、新约时代及其后的岁月。换句话说，巴勒斯坦的气候已保持了四千年，情况稳定。我们能够有信心地说这是可能的。 

    叙利亚巴勒斯坦一带地区，于主前二千年期间似乎获得较丰富的雨量，使这地区能够支持为数众多的人口，占迦南后，此地区成为阵容庞大的军队的驻扎点；及这人口众多的民族的养生处。现时以色列境内的人口远超所记载当时的人口数目；因为，怀疑中人口数目的学者，就不能以现时的人口数为凭据而作出推论。而且，近来发掘叙利亚城市伊浦拉(Ebla)的结果显示，在主前三千年，单是这城市的人口最低限度就有二十六万(参看K．A．Kitchen，TheBibleinItsWorld[DownersGrove，Ill．：Intervarsity，1977］，PP．39-40]。 

    为何差遣使者去杀巴兰？ 

    根据民数记二十二章十七至二十三节记载，巴兰告诉摩押王巴勒的使者，；然而，为何差遣使者去杀巴兰(民二十二33)？ 

     

    差派使者去严严地警告巴兰，命令他不可说巴勒所要他说的话(就是咒诅以色列人)，却只能对雅各这立约之国祝福。的使者与这个唯利是图的先知于山岭峡道中相遇，是要恐吓巴兰，使他留下永不能忘怀的回忆，，其余一切信息，他都不可说。虽然巴兰于较早时候拒绝往见巴勒(民二十二13)，但他后来却怀着错误的动机准备走到巴勒那里。摩押王贿赂巴兰，于是巴兰为了属世的财富与荣耀便遵照那邪恶的摩押王的意思，却违背的吩咐；在这件事情上，他是有罪的。 

    我们可以肯定，最后勉强地容许巴兰前往巴勒处，但条件是巴兰必须在巴勒及摩押人面前忠心地宣告的信息(参20节)。然而，当巴兰答应了巴勒的邀请，内心便充满了职责与私欲的挣扎。于是，便严励地警告巴兰，若他不以完全的忠信来承担给他的使命，会立时取去他的性命。因此，山岭峡道便发生了那充满戏剧性的一幕，使驴说话，警告那愚笨的先知，使他知道自己的性命垂危。 

    亚甲的存活年代 

    依照撒母耳记上十五章八节的记载，亚甲与扫罗王是同时代的人，存活于主前十一世纪。但民数记二十四章七节却提及亚甲，这是否在年代的记载上有错误呢？ 

     

    若视「亚甲」为一个人的名字，是有问题的。「亚甲」可能是亚玛力王朝的名号，类似埃及的「法老」及罗马的「凯撒」(虽然在初时「凯撒」乃专指凯撒大帝［GainsJuliusCaesar］)。扫罗曾在旷野南部地区击杀米甸人，但在相距甚远，时间差异亦大的腓尼基刻文(参CoapusInscriptionumSemititarumI3196)上，却可发现这个名字(或名衔)。不过，纵然这是一个米甸王族的名称，于米甸族在腓尼基的分支出现，也比不上耶罗波安这名字包含有更丰富的意义。耶罗波安于主前一九三一年开创了北国，但主前七九三年至七五三年统治以色列国的王亦称为耶罗波安。腓尼基王族中亦有重复名字的情况，有两个王名叫希兰(Hiram)或亚希兰(AHiram)；叙利亚最少有两个便哈达；非利士的基拉耳最少有两个亚比米勒。在埃及的第十二王朝中，就有四个法老名为辛和斯域(Senwosret)，亦有四个名为亚曼念纥；到了第十八王朝，称为杜得西模士的法老有四个，称为亚曼念纥的亦有四个。虽然没有关于米甸人文化的记录流传下来，但根据上述例证，而假设民数记及撒母耳记上的「亚甲」乃是当时人喜爱的名字，有几位帝王都沿用这称衔，这也相去不远。 

    以色列人于什亭敬奉巴力毗珥，遭降罪施以瘟疫的惩罚；在这次瘟疫中，有多少人死亡？ 

     

    根据民数记二十五章九节的记载，以色列人巴力毗珥而被惩罚，在一次瘟疫中，死了至少二万四千人。有一些人认为，哥林多前书十章八节所指的是同一件事，该处指出有二万三千人死亡。然而，这种反对的意见是没有根据的，因为林前十章八节所指的，并非巴力毗珥那次事件(民二十五1-8)，却是记述以色列人因拜金牛而起的瘟疫。上一节(7节)已清楚说明：「也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记，『百姓坐下吃喝，起来玩耍』」经文中的引句，来自出埃及记三十二章六节，由此看来，林前十章八节所指的，乃拜金牛事件；这一点是无庸置疑的。 

    使人感兴趣的是，出埃及记没有记载因金牛犊灾祸而死的有多少人，只是简单地说：，是因他们同亚伦作了牛犊」(出三十二35)。到了新约林前十章八节，才指出有二万三千人因瘟疫而死。民数记二十五章九节与哥林多前书十章八节所记载的数字没有冲突，因为二者所记的是不同事件。 

    是否有记载但支派至终定居于何地？ 

     

    民数记二十六章记载第二次数点民数，第四十三节指出属但支派而可以打仗的有六万四千四百人。根据十九章四十至四十六节，但支派的地业界乎犹大的西陲与地中海之间，包括非利士地的北部。这地区土壤肥沃，降雨量丰，故可以出产丰富的农作物以供人口如此众多的支派。然而，在某些原因影响下，但支派的武力不足以赶走非利士人；虽然有勇猛的战士，但在约书亚占领迦南地之后几代，便沦为非利士人的附庸。 

    部份地为着这个缘故，。于是，有一些雄心勃勃的青年人便组织成为先头部队，希望找着更多的土地来发展，想在原来是属于其他支派的地土上定居下来。士师记十八章详细地记载这些事件，但我们不知道人口迁移的正确日期，根据士师记，我们知道只有六百人参与这次行动。 

    这六百人勘察了整片迦南地，远达腓尼基南部(现今之黎巴嫩)，他们最后选择了一个安宁而丰裕的城市——拉亿，决定移居于此。六百个但人携着武器，穿越犹大支派的基列耶琳，到以法莲山地。在那里有一个利末人，是以法莲的祭司。但人掳走了这个祭司，还抢了米迦的银以弗得，；之后，在拉亿居民毫无防备之下，而但人又没有预先警告，就攻入拉亿。但人占领拉亿后，把这城易名为「但」，成为十二支派地业中最北之点。于是，常常提及「从但到别是巴」。 

    当北面十支派与大卫的王朝分离后(主前九三一年)，北国的创始人耶罗波安一世于但建立官方的殿，让百姓在这里拜金牛犊(王上十130)。但支派在北方所建立的殖民地——「但」城，可能只有较少量的居民(但支派原来的地业在非利士地的隔邻)。「但」城只是一个面积不大的殖民地，在推罗及西顿附近。 

    以色列人杀米甸人道德吗？ 

    民数记三十一章记载以色列人杀尽米甸人的男姓及已嫁的女子，在道德的观点看来，这事情正确吗？ 

     

    在巴力毗珥事件中，米甸人曾经想办法引诱以色列人犯及拜偶像(参民二十五1-9)：民数记三十一章记载米甸人被灭绝。在巴力毗珥事件中，以色列人遭惩罚，在瘟疫中死掉二万四千人，且与疏远了，后果严重。米甸人的罪孽如此深重，引诱以色列人将来走向背叛之途；因此，遭灭绝是罪有应得的。民数记三十一章清楚地告诉我们，这次惩罚性的杀戮行动是吩咐他们进行的，并非出自摩西或协助他的长老。，每支派差遣一千人，共组成为数一万二千的军队，在亚伦之孙非尼哈带领下，攻击米甸人(6节)。 

    这次攻击行动异常成功，以色列人不费一兵一卒，就杀尽米甸男性和他们的五个王(参49节)。来自比珥的巴兰先知，不忠于，诱发了巴力毗珥的背叛事件，所以他也被杀。摩西颁下命令后，米甸的已婚妇人和年青女子(容易引人行淫)也都被灭绝(15-18节)，只有年纪幼少的女孩子和处女能保性命，充当以色列人的奴仆。亦记载了奉献予及作为会幕献祭之用的牲畜，在全部米甸牲畜中所占百分比。从敌人处取得的金子中，取出一万六千七百五十舍客勒奉献予。事情告一段落了，因与拜偶像的敌国女子行淫而起的瘟疫，已成为往事；存留在以色列人脑海的，是不愉快的回忆，还有那严严的警告，禁止他们堕入迦南异教拜偶像与行淫的网罗中。 

    以道德为着眼点，这些行动正确吗？那些人争论说此次事件乃粗暴野蛮，毋须将米甸人灭绝，就是与争辩，因为是命令以色列人杀尽米甸人。若从当时的情况及背境看来，以色列人整体的团结性，已濒临瓦解之境。米甸人的行动危害了以色列作为与立约之国，假如不严厉地对待他们，那么，以色列人能否攻占迦南，取得曾应许赐与的土地，则尚是疑问！米甸人被杀尽，其实不值得可惜：这正如一个患有恶性肿瘤的病人一样，若要使病人得保性命，就必须把肿瘤彻底割除。(要深入了解将迦南人灭绝的问题，可参看本书较后部份对六章二十一节的研究：「约书亚杀尽耶利哥的居民，他这样做对吗？」) 

    要有目击证人才能定死刑？ 

    根据民数记三十五章三十节，必须有目击证人指证，。这样的规定是否错误了？ 

     

    民数记三十五章三十节记载：「无论谁故杀人，要凭几个见证人的口，把那故杀人的人杀了，只是不可凭一个见证人的口叫人死。」申命记十七章六节亦有如下记述：「要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证，将他治死。」 

    假如上述两段经文中「见证人」(-ed)的意思只限于罪案发生时的目击证人。那么，就只有那些公然杀人的罪犯，才可被处以极刑。由此看来，为秉行公义而把犯了第六条诫命的人处死，但又要符合上述两段经文的规定，就只有百分之十的谋杀犯会被处死，然而，以色列人的妥拉(Torah，参看出二十一23；申十九21)早已申明「以命偿命」的原则，根据律法，故杀人者必被处死！ 

    虽然在其他民族的法律制度中，故杀人者可以缴付「偿血债之钱」(Blood-monev)而免除一死(例子有「赫人的法典」［HittiteCode］)，。民数记三十五31指出：，你们不可收赎价代替他的命，他必被治死」：三十五33继续说：「这样，你们就不污秽所住之地，因为血是污秽地的，若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净。」 

    某地区有谋杀之事发生了而未获解决，就会严重地影响到此区的福利。申命记二十一章清楚地指出，若有故杀人之事发生，但未能立时找出杀人者，就要庄严地求问。三至八节有如下申述： 

    「看那城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到流水未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。祭司利未的子孙要近前来，，，所有争讼殴打的事，都要凭他们判断。那城的众长老，就是离被杀的人最近的，要在那山谷中，在打折颈项的母牛犊以上洗手，祷告说，我们的手未曾流这人的血，我们的眼也未曾见这事。，求你赦免你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪归在你百姓以色列中间。这样，流血的罪必得赦免。」 

    上述经文清楚地说明了，在的眼中，故杀人着实是滔天的罪行，绝不能轻轻地放过了谋杀犯而只处决其中的大约十分之一(此乃受制于只能在有两个或以上的目击证人指证下，才能处死谋杀犯)。 

    严格地规定，只能在有两个目击证人的指证下，才可将犯罪者判刑，「两个目击证人」这原则，不单为处决故杀人者而设，还可广泛地应用于罪行之上。申命记十九章15节记载：「人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案。」因此，无论怀疑某人犯了什么罪，包括偷窃、欺诈、(人通常不会在众目睽睽之下犯这种罪)、盗用公物等，若要定疑犯的罪，就必须应用上述原则，有两个目击证人指证。假如犯罪者非常深谋远虑，使自己犯罪时不被两个人看见：那么，他必能逃过法律的制裁。由此看来，在这原则的严格规限之下，古代以色列所奉行的法律制度，或为人所知的其他法制，都不能有效地运用。 

    那么，我们应以那一个角度来看这个原则——要定疑犯的罪，就必须有两个或以上的目击证人。研究希伯来经文中-ed(「见证人」)的实际用法，便可获得上述问题的答案。我们从利未记五1得知：「若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的，所知道的，说出来，这就是罪。他要担当他的罪孽。」经文清楚地指出，有两类见证人可以在审讯过程中作见证：第一类是亲眼看见犯罪过程中的人；第二类是没有目击罪案发生，却拥有其他证据，可以间接证明疑犯是否有犯罪。例如是发现了恐吓要杀人的信件，或听见疑犯曾表达要杀害、抢劫、被害者的意图。根据-ed的定义(虽然没有目睹罪案发生，但拥有与这罪案有关资料的人)，上述人士都可作见证人。 

    若把牲畜交给别人看管，其后牲畜不见了，在关于这情况的法律中，-ed的使用方式略有不同。出埃及记二十二13记载：「若被「野兽」(原文无此字——译按)撕碎、看守的要带来当证据[-ed]所撕的不必赔还。」羊或驴的被撕碎了的尸身，可以作为「证据」，证明牲畜之死，责任不在于看守的人。在这情况下，牲畜的尸首实难以被指为「见」证人！与此相似的是，文件或纪念性的石头也可作为证据-ed——如当雅各逃走时，岳父拉班追捕他，后来两人妥协而立约，在立约地点立起一块gal——ed(参创三十一46-49)。gal——ed(基列此名源出于这个字，成为那地区的名称)及拉班所说的亚兰文yegarsah"duta-，意思是「作见证的石柱」；我们又怎样说这块没有生命的石头是目击证人呢！ 

    沿着这个方向发展，文件可作为「见证人」(-ed或其女性的形式-edah，证明立约双方所作的协定。二十四章25-26记载，约书亚于示剑立起一块石(或石碑)，其上刻有的文字，指出以色列人基于与所立的约而完全信靠顺服。第二十七章记载约书亚的说话：「约书亚对百姓说，看哪，这石头可以向我们作见证，，倘或你们背弃你们的，这石头就可以向你们作见证。」这块刻有文字的石碑当然不是个目击证人(虽然作者意念化地形容它目睹仪式进行的全部过程)；事实上，这块石头所充当的角色，是作为文件上的证据。 

    由上文的提示看来，我们可以得出结论：无论是否牵涉杀人的案件，在聆讯过程中，实物或文件当可作为呈堂证物；这颇相似于我们今天审讯各类案件时也有的证物。因此，纵然只得一个目击证人，甚或完全没有，在这情况下，也没有违反的原则。证人被召往法庭作证，也只是说出在他个人观察及认识范围以内的实物，这正符合中-ed的确实意思。(有关这问题更详尽的讨论，可参看八11的文章。)