2022-05-19 15:11:39
第六章 装备战士
当年轻人被征召加入海军时，他们的第一站是新兵营。他们在那里接受密集的基本训练，带领他们能跨过从平民到军旅生涯的门槛。新兵营主要的目的乃是磨练他们的性格，使他们能忍受海军在战场上的危急情势。这个训练一部分是透过严格的体能训练来增进肌肉和体力。但更重要的是心理状态的调整，要确保每一位海军都相信海军的使命，并且培养勇气和自律，也要全然预备他们毫无疑问地服从权柄和命令。
若没有新兵营的基本训练，海军就不能在小小的战役中获胜，更别说一场战争。
属灵的新兵营
这一点同样可以应用在想要投入属灵争战的基督徒身上。太多基督徒想要参与行动，却不顾先顺服于装备一位争战的战士所需要的训练和纪律。他们行动到什么程度，也就敞开自己允许邪灵作严重的个人攻击到什么程度，并且他们这样做无异是冒着带给基督身体羞辱的险。
我们应该看见属灵争战包括两个同时进行的行动：向上和向外的。有些人称之为向的和向撒但的。高登(S.D.Gordon)所着的《静思转告》(Quiet Talks on Prayer)，已成为的经典之作。大约在上世纪末的时候写成。他指出「祷告牵涉到三方面」。第一牵涉到我们祷告的对象——，其次是进行祷告的本人，还有抵挡我们为某对象祷告的——恶者。高登说：「祷告的目的不是要说服或影响，乃是与祂联手来对抗仇敌。」与联合抵挡撒但是祷告绝对必要的要素。高登说：「我们祷告时真正投掷的对象不是，而是撒但。」
既然我们属灵争战的目标是要联合来打败仇敌，就永不能忘记我们本身是没有能力来打败牠的。，不是倚靠势力，不是垮靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。」(亚四6)在这里的原则是若向外移动太远而不先往上有足够的移动，那么会非常危险。往上移动也就是属灵的新兵营，而向外的就是战场。如同在海军里若不先经过新兵营的训练，战争是不可能获胜的。
我发现用一个简单的围表能有效帮助我们了解我所提的观念。我把向上和向外的尺度从1写到10。虽然这些数字所代表的尺度是非常主观的，但我能给予你们最好的忠告是，无论任何时候参与属灵争战，都要确定你向上的程度比向外的程度更高。
本章将要论到有关图表中向上的这一部分，也就是我们个人的属灵基本训练。以下其余几章会详述我们的作战计划以及向撒但进攻是什么意思。但是我们必须先来看向的这一部分，这个先后顺序是不能改变的。
雅各书
要了解向上和向外之间的关系，雅各书四章七至八节是主要的经文：「故此你们要顺服，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心！」
在第七节中的「顺服」就是向上或向的关系，而「抵挡魔鬼」就是向外或向撒但的关系。如果我们要成功地抵挡魔鬼，第八节列出三件我们必须做到的事，详细说明了向上的行动：一、顺服；二、亲近；三、洁净我们的手和清洁我们的心。在属灵新兵营中这些是用来装备战士的三个必要部分。
一、顺服
我们生活在一个几乎每一件事都可以做的宽容的社会里。今天有许多成人都是在功能不健全的家庭里长大，他们从不懂得有一位慈爱的父亲作为一家之主、保护和供应一家人、赢得儿女的爱和尊敬并且也期望儿女顺服是什么意思。不仅是非基督徒，甚至有些基督徒都很难遵从「孝敬父母」的诚命以及中的训诚：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」(弗六一)今天，叛逆以乎常常比忠心更加普遍。
那些从来不愿意顺服地上父亲的基督徒，时常会发现他们很难顺服。他们寻求的爱、温柔、饶恕和医治，但却从对顺服和委身的要求中退缩。他们并没有完全接受「是主」的观念。新约记载在第一世纪的社会里，无疑地在每一个人的心目中都知道对主是要绝对顺服。凡是尚未预备好无条件地顺服的基督徒，也就尚未预备好参与属灵争战，就像海军尚未预备好服从他们的指挥官一样。
在论及顺服时用了一些非常强烈的字眼。我们如何知道我们认识呢？「我们若连守祂的诚命，就哓得是认识祂。」(约一二3)新约并不容许我们将「爱」和「像顺服主人一样地顺服于祂」这两件事分别开来，但今天许多基督徒却希望这二者真的能分开。然而清楚地说：「我们连守的诚命，这就是爱祂了」(约一五3)。
因此，顺服是属灵新兵营的第一课。
二、亲近
亲近是第二课。亲近与我们个人的祷告生活有关。一般来说，祷告是一个范围广大的主题，它有许多非常重要的层面。但是对一个渴望有效地参与属灵争战的基督徒来说，这许多层面中没有一项是比个人祷告更重要的。
为什么个人的祷告那么重要呢？
我们个人的祷告生活是主要的测量器，用来测量我们与关系的品质。我同意温约翰所说的：「在祷告中与亲近是基督徒生活中一个主要的目标。」是我们的典范。这个世界知道是可信的，因为唯有看见父所做的，才去做(参约五19)。温约翰问：「为什么我们的目标是要与亲近呢？」他感受敏锐地回答：「只有与维持亲密的关系，我们才经历到过公义的生活所需要的饶恕、更新、能力。只有在与亲密的关系中，我们才能听见祂的声音，知道祂的旨意，并且了解祂的心。」
无论你喜不喜欢，亲近是需要时间。若我们被激动要祷告，首要实践自律的行动就是除去拦阻我们拨出长段时间祷告的事。一旦你预算好时间，一种属灵的帕金森定律(Parkinson’s Law;英国史学家帕金森氏提出：时间充裕则工作进度慢，收入多则开支大。)就开始作用起来，而祷告似乎就会扩展到填满所有可供使用的时段。那些没有努力争取时间的人，特别是那些为迟疑不做找借口而宣称「我是在不住地祷告」(参帖前五17)的人，结果往往是非常少祷告。
有些人不愿花很多时间祷告，原因之一是他们并没有享受在其中。我女儿路得(Ruth)在家时最讨厌洗碗。好笑的是，这些年来我观察到每当我们吃完晚饭后，那些最紧急和危急的事总是立刻临到她。由于她讨厌洗碗，所以总是有一些较优先的事会在洗琬的时间临到她。
许多基督徒对个人的祷告也抱持同样的态度，似乎总是会有一些更紧急的事情要做，由于其他活动更为优先，所以祷告的时间就不足。有些人甚至声称：「祷告是一件苦差事。」如果祷告的真正要素是与亲密的关系，我就不懂他们为何如此说。这就好像我说：「花时间和我的妻子桃丽丝在一起是一件苦差事。」我绝对不会那么说，有两个理由：第一，它不是一件苦差事，它是纯净地喜乐；第二，如果我真地说了，她会认为这是一种侮辱，但我不会责备她。不也可能认为这是一种污辱的态度吗？
以祷告为乐
如何使个人的祷告变得更甘之如饴呢？
我计划在祷告这一系列里另添写一本谈及更多有关个人祷告的书。但是因为发展稳固的个人祷告习惯是装备属灵战士去作战的要素，因此若你要更加享受祷告的话，我简要地提出五个对你大有帮助的原则：
1、地点：找一个舒适、平静的地方作为你惯常祷告的地方。拥有一个令人愉快且熟悉的环境，会使你更快且更自然地进入祷告的态度。为了帮助你放松，你可以喝一杯咖啡或一杯果汁。祷告时感觉很舒服并没有什么不对。
2、时间：李拉瑞提到合理的长程目标是每天祷告一小时，我同意他的看法。我也明白对许多人来说，他们一辈子都可能达不到这规律的基础。假若你从起跑点开始，先以短程为目标，然后逐渐增长时间。如果这对你来说似乎要求太高，那么你可以试着从五分钟开始，然后增加到十分钟。我的看法是，每天用五分钟的时间祷告要比每隔三天用十五分钟更加宝贵，虽然我认为这两者对策略层次的属灵争战都不够。
3、态度：全神贯注地使你的祷告时间成为与的个人关系。我喜欢John Bisagno牧师所说：「祷告是会话，一种联合，两种位格相交融。对我说话，我也对祂说话。」对我们许多人而言，由于我们不惯于倾听的声音，因此我们就要用一些努力和经历来让这种情况发生。John Bisagno说：「等候不仅是很抽象地等待时间流逝。它确实是一种属灵的操练。你对说完话后，祂便回应向你说话。」很少有其他事情能像听见向你说话那样使祷告更加令人愉快，有些经验丰富的祷告者甚至记下祂所说的话，称之为「日记」。
4、型态：我极力推荐大家使用主祷文作为每天整个祷告时间的内容。从马丁路德时代，就经常有人提出这个忠告。然而以目前的祷告手册来说，我则大力推荐李拉瑞的《与主儆醒片时》。
5、品质：经验告诉我们，祷告的品质往往随着祷告的量而渐增，反之却不然。当你要发展个人的祷告生活时，不要过于担心自己常在爱睏的状态或作白日梦。品质会随着时间而逐渐提高。我曾经听过毕麦克(MikeBickel)说，如果你挪出六十分钟来祷告，可能开始时只有五分钟是属于好品质。但是五分钟会慢慢增加为十分钟，十分钟渐增为廿分钟，品质会逐日俱增。
以祷告为乐是你进入属灵争战之预备的信号。
禁 食
当的门徒在赶鬼时遇到困难，就指出，某类的鬼只有藉着禁食才能出来(参太十七21)。就像我们必须藉着祷告来亲近一样，我们也需要藉着禁食来亲近祂。学习如何禁食也是属灵新兵营的一部分。
许多读者已经历和操练过禁食。所以，以下这一小段不是为你写的，乃是给那些尚不知道如何开始禁食的人。虽然有许多不同类型的禁食，但我要推介给初学者的是最普遍的一种，就是在某一段特定的时间内禁吃食物，但不禁水或饮料。大家都同意水是最基本的饮料，有些人添加咖啡或茶，有些人则加果汁。大家也都认为像奶昔这样的东西则太过分了，没有禁食的精神存在。无论如何，禁食是一种故意自我克制的操练，而几世纪以来，这种属灵的训练是众所皆知的，是一种使我们自己向敞开和更亲近祂的方法。
我想禁食应该是有规律地操练，而且偶尔视需要或协定而操练之。我本人不过是一个初学者，所以我决定在星期二晚餐到星期三中午之间不吃任何东西。我发现要做到这一点并不困难。最困难的部分则是决定去做。我定期禁食，使我不再对禁食有所保留。有了这个基础，偶尔长时间的禁食就容易多了。例如，不久以前我被邀请去参加一个退修会，我们在那里进行一整天的禁食祷告，因为我已养成禁食的习惯，所以一整天禁食对我而言没有任何困难。
有时候我们并不鼓励其他肢体禁食，因为我们想到斥责法利赛人以此而公开炫耀(参太六16〜18)。就我的观点来看，我们应该秘密地禁食，并非意指着我们必须把禁食当做秘密，不让人明白禁食，或不鼓励他人效法我们的榜样。这正是我在此分享我目前禁食的习惯的原因。我们需要更多地谈论禁食并且操练之！
禁食若是在我们个人和会众的每天基督徒生命里，愈加成为一种自然的习惯，那么我们在属灵争战时会变得更有果效。
藉着禁食、祷告亲近是属灵新兵营里第二个重要的课程。
三、洁净你的手和清洁你的心
在教导顺服的时候说：「有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」(雅四8)洁净你的手是指你所做的事，而清洁你的心则是指你的思想或感觉。两者加在一起，这便是呼召我们要圣洁，而圣洁包含了态度和行为上的。
对一个属灵的战士而言，养成圣洁的性情是必要的。不幸地是，近来有关圣洁的许多方面已在的教训中被止息了，以致圣洁已不像在神的计划里，对属灵争战是一个祝福，反而是有效的属灵争战的阻碍。这是属灵的新兵训练营里一个很重要的观点，以致我觉得在这一章里需要相当地注意。
「祝福我」的陷阱
一九九零年八月，二万五千位信徒聚集在印第安纳波里斯(Indianapolis)的Hoosier dome地方举行第三届大规模的一个大会。有些观察家觉得这次会议代表了灵恩运动的一个转折点。「今日」杂志的社论赞许地评论，这一次信徒们聚在一起，不再像过去那样只是为了举手、热烈地祷告和兴高采烈地唱诗歌。这一次他们被挑战要向外，不论是家乡或海外，展开攻击性的传福音目标，特别是向穷人传福音。
事实上，「今日」杂志甚至大胆地评论说，印第安纳波里斯大会是灵恩运动「已长大成人」的象征。
究竟是什么原因使一些福音派的信徒和其他人士认为卅年的灵恩运动不够成熟呢？温森•赛南(VihsonSyrian)是该会议以及支持北美更新服事委员会的主席，他指出了其症结所在：「这不是一个使我蒙受祝福的会议。」
温森•赛南把一九九七年在堪萨斯市(Kansas City)的会议(有五万人参加)与一九八七年纽奥良会议(三万五千人参加)和印第安纳波里斯的会议(只有两万五千人出席)作一比较。堪萨斯市和纽奥良的会议领导者都将之视为一次「祝福我」的事件。而印第安纳波里斯会议的主题则是「世界福音化——现在！」温森•赛南认为当会议的主题从强调祝福我，转移到祝福他人时，信徒的兴趣就大幅滑落，所以出席人数也是大幅滑落。
无疑地，不是只有独占住界标有祝福我标签的那个角落，虽然相对上看起来中关于医治和兴盛方面有问题教导的应用比例极高，然而，难以计数的成千上万间非教会也受苦于相当严重的koinonitis病(团契炎)，指基督徒间应有的团契关系已枯萎了。在教会前门上「欢迎访客」的标示，事实上太多时候是没有任何意义的。「祝福我」的陷阱是没有教派界限的。
当然，教会应该祝福我。如果教会不能使个人得益处，鲜有人会加入教会。说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」(太十一28)我们邀请受伤害的朋友与我们一同到教会，以致他们可以经历到身、心、灵的医治。教会被视为一所关顾受伤者的医院，是一种真正且正统的看法。
教会具有如同医院一般医治受伤者的功能是正确的，但是它也必须被视为战士的兵营。它是一个教导、训练、装备和属灵调整的地方。在教会中，人们被圣灵和能力充满，不仅只为了自己得到祝福，而且要在、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作主的见证(参徒一8)。教会需要医治，但是医治的基本功能乃是要建立军队，能进到国度里的各类事工站在前线。
圣洁和争战
对一个属灵的战士而言，圣洁是不可缺少的，就好像对一位战斗机飞行员来说，好的视力是不可或缺的。大多数的基督徒领袖都会同意这一点，但是有些人却培养一种最初级的狄克和珍(指只要做个普通的信徒就好)的圣洁概念。他们只论及经上有关圣洁的灵奶，却似乎不能进入吃干粮。另外有些人拥有值得嘉许的强调圣洁的渴望，却倾向于走入另一个极端，认为圣洁本身就是一个终点和目的。就是说，只要以足够的圣洁来祝福我们，只要我们集中全力于琢磨基督徒能大放光彩，那有效的事工就应会自动自发地发展出来了。这样说可能有点讽刺，但它当前的趋向之一很容易使人进到「祝福我」之陷阱战。若属灵争战要更有果效，我们需要了解一些更深的圣洁意义。
关系与规条
关系和顺服是基督徒圣洁的两个重要层面。这两者在加拉太书里都可很明显地看见(写这卷书的目的是要帮助基督徒以的方式活出基督徒的生命)。加拉太的众教会是由来自两个不同背景的信徒所组成的。有些是接受成为他们的弥赛亚的犹太人；有些则是接受做他们的主的异教徒。犹太人很懂得遵行律法，因此保罗必须提醒他们不要回到以为遵守律法本身就能讨喜悦的观念。「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全鸣？你们是这样的无知吗？」(加三3)犹太人需要被提醒：我们圣洁的根基乃在于我们以身为儿女的身分来与建立个人的关系。
另一方面，异教徒则体尝所有与超自然物的关系，就他们的情况而言，那超自然构就是执政的、掌权的和邪灵。保罗必须提醒他们，一旦有需要或在危急关头之时，不要回头去求助于魔鬼的势力。「现在你们既然认识，更可说是被所认识的，怎么还要归回那软弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？」(加四9)异教徒们需要被提醒：我们圣洁的根基不仅是一种关系，更是要顺服如同我们的主人一样。
那么，关系和规条要如何放在一起呢？
若我们来思考我们与之关系极其重要的三方面，我相信这个极重要的问题就更清楚了。
一、是我们的阿爸父我们会与基督开始一种爱的关系。我们乃是呼叫为「阿爸父」(参加四6)的儿女。
二、是我们的主人我们会有一种爱的渴望要去遵行基督的旨意。即使我们是儿女，我们也是祂的奴仆，要顺服祂。「那承受产业的……为孩童的时候却与奴仆毫无分别。」(加四1)
三、是我们的模范我们都想要像基督一样。保罗称加拉太的信徒们为「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里」(加四19)。圣洁就是看见基督成形在我们的里面。
任何一种关系都有它的要求。我与我的妻子桃丽丝四十多年来维持良好的关系，但这关系并非自动地就能维持住。我们两人皆有我们自己的个性，和伴随于此而定下的标准。我们发现如果我们愿随从对方的标准，我们的关系就会更好。同样地，这也可应用在我们与的关系上。若我们愈快学会的规则并遵守它们，我们在一起的相处就会更好。新约中有关圣洁的主要信息在以弗所书四章十七至卅二节和歌罗西书三章五至廿四节，其中明白地详述的规则。保罗在加拉太书里列出了情欲的事(参加五19〜21)以及圣灵的果子(参加五22〜23)。
圣洁不是爱然后随己意而行。圣洁乃是爱并且做祂要你做的事。关系是最基本的，但是我们如何能知道我们与是否有一个正确的关系呢？「我们若遵守祂的诚命，就晓得是认识祂」(约壹二3)。
谁是圣洁的？
如果圣洁是属灵争战的一个先决条件，那么一个人真能够圣洁吗？我能宣称我已达到圣洁了吗？如果我不能如此声称，那么为何我们还继续不断地劝诚彼此要圣洁呢？
这些问题起初乍听起来似乎令人困惑，但是如果我们以另外两个来代替这一个问题，那么疑惑就得以解开了。第一个问题是：任何人都能成圣吗？答案是：「是的」。每一个基督徒都是圣洁的。第二个问题是：有任何人能达到足够、完全的圣洁吗？答案是「不能」。没有一个基督徒是够圣洁的。
当然，了解「圣洁」这个字的意思是很重要的。希强文「hagios」的意思是使之分别开来。按照的意思则是为了而分别出来，与「分别为圣」(Sanctification)是同义字。但是强调「关系」更胜于分别开来。
从分别出来归给神的角度来说，每一位基督徒已藉着重生而成为圣洁。彼得说我们是「圣洁的祭司」(彼前二5)、「圣洁的国度」(彼前二9)。「叫你们……都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前」(西一22)。保罗提醒哥林多的信徒们：「藉着的灵……你们成圣称义了」(林前六11)。如果你已重生，你可以实实在在地说：「是的，我是圣洁的。」
但是你不能说：「我已够圣洁了。」就儿女的地位而言，你不再犯罪了。「凡住在祂里面的，就不犯罪。」(约壹三6)但是当你心里的渴求受到圣灵的提醒，不再把犯罪当成一种生活方式时，你依然还不完全。事实上，你还是会犯罪，而且你也可以承认它。「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」(约壹一8)这就是为什么告诉我们要每天祷告「赦免我们的罪」的原因。
在圣洁里的成熟
如果我们永远不够圣洁，那么我们可以说我们比去年更加圣洁吗？当然可以。我相信我可以很诚实地说，我在一九九零年比一九八零年更加圣洁。我全然地盼望、计划而且想要在十年后更加圣洁。根据保险统计表的估算，在廿年内我很可能够圣洁了，因为那时我很可能已在的面前了。
有些人热心地追求更圣洁因而落入了保罗想要警告加拉太人起来抵挡的试探中。他们选择用某些外在的行动或经历，作为达到圣洁或分别为圣或圣灵充满之可见的评断标准。有些教会的会友故意彼此眨眼示意地对说：「我在一九八六年就经历到了，你什么时候经历到的呢？」几年以前，我去理发时，一位理发师告诉我说他十四年前就经历到了，而且从那时候开始他就从未犯过罪。达到外在的标准可能是好的，但却非衡量圣洁的方式。一颗圣洁的心或内里的圣洁是更为重要的。正如对法利赛人所说的，朝向成圣和像的方向，比外表所达到的圣洁。
外在的标准
若是如此，外在的标准有什么好处呢？外在的标准可在以下三方面帮助我们追求圣洁：
第一，我们可以藉着外在的标准来确证我们缺乏圣洁。同时，如同我们前面所看见的，我们不能藉顺从遵行一些外在标准的来证明我们目前有圣洁。如果我们习惯性地滥用主的名、有婚外性行为，以及造假帐——那我们就可以三个外在行为的标准，来确定我们并不圣洁。
第二，外在的标准是成熟的指示器。是一位好父亲，祂了解祂的属灵儿女。但是祂也期待祂的儿女长大，就好像我们期待我们的儿女长大一样。有哪一位父母不会对一年级的孩子说：「不要再像一个两岁的孩子？」有时候，也会对我们说那样的话。当保罗对哥林多教会说：「我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的」(林前三1)时，表现出他极为挫折。请牢记，要看出这种保罗所谓的属灵成熟，最明确的方式乃是透过一个人成熟性格的特征，而非查核一个人是否符合清单上的规条。
第三，新约中的最高标准是给领袖们。正如教牧书信里所反映出的是对长老和执事的要求，外在的行动和可看见的、公然、公开的见证是必要的，这不是为了要免于被逐出教会，而是为了具有领袖职位的资格。
如何才够圣洁？
如果基督徒永远不够圣洁，但是却可在圣洁中进步的话，那么他们需要进步到什么程度才能出去服事呢？军队要精炼到什么程度才能被派到战场上呢？
在回答这些问题之前，有四种危险是我们需要去避免的：
第一个危险是，你一直等到你完全了才要赴战场。没有一个人能在今生得以完全，所以这种态度会导致事工停顿、瘫痪。
第二个危险是，你认为圣洁的本身就是目的。这会导致「祝福我」的症候群，而此症候群却是这些日子以来许多人正想要避免的。
第三个危险，期待从圣洁生命的本身自然就能衍生出服事来。这样会导致内在的心路历程变成一条死路。不管你所达到圣洁的程度如何，服事都需要被激励并以主动的态度去做。
第四个危险是，把服事的果效和某些外在圣洁的指标连在一起。这样会导致骄傲和以自我为中心。
争战的原则
现在来谈谈原则罢！我们都想要作一个好的属灵战士，所以我们知道我们必须达到圣洁。然而我们要避免「祝福我」的陷阱和事工的瘫痪。在此有五个原则可以帮助我们受装备而去争战：
一、确定你与是处于有正确的关系中。基本上你要确知你已重生，而且有一个良好的个人祷告生活，并被圣灵充满。请注意：查验你是否与有正确的关系，并不在于与有一个完美的关系，极其重要的试验乃是你的心是否渴望更亲密地认识，并且凡事讨祂喜悦。
二、承认一切已知的罪。大多数成熟的信徒他们自己犯罪时都会知道。然而只要定期使用加拉太书五章十九至廿一节中所列出的肉体作为，以及中其他列出罪的地方作为一个自我査验的起点。傅兰吉(Francis Frangipane)警告说：「当你的心里有隐藏的罪时，如果你想要捆绑某个执政或掌政者，那么你一定会失败。」请注意：不要太过于纵情在属灵的自我鞭笞之中。那也是一种属肉体的作为。假若你一定要有罪恶感否则就觉得不对劲时，那一定有问题！让圣灵自己来光照你的罪。
三、为持续性的罪寻求医治。如果你有心寻求，但某种特别的罪持续地出现，那便是一种属灵的疾病，你必须为之寻求医治，就像你会为膀胱炎或糖尿病寻求医治一样。请注意：对于这种内在医治，通常你需要外来的帮助。在你尝试参与任何服事之前要寻得帮助，特别是在你想要参与属灵争战之前。
四、容许其他人来读你的属灵气压计。你要与一群灵性使你尊敬，并且非常认识你而能向你坦白说话的人建立亲密的关系。请注意：太过坦诚，尤其是在公开的场合，它本身很可能变成为一种病态。但是如果什么事都不让别人知道，那么你就无法查验你的自我评估的准确性。
五、呼召你所到的领导地位愈高，那么对于你的圣洁标准就愈高。虽然成熟的圣洁是所有信徒的目标，但是有许多基督徒服事的标准都没有过度地要求圣洁。有些服事的型态就像和小孩子在前院草地上玩足球一样，没有太多的要求。但是其它的服事就比较像全美足球竞赛联盟一样，其所要求的属灵状态是超过一般的标准。请注意：策略层次的属灵争战应该更被看作是全美足球竞赛联盟。如果你觉得你有恩赐而且被呼召参与这类的服事，便要对你自己特别地严格。
如果在这张审核表中你所得的分数良好，那么你已预备好可参与服事了。不要将恩赐或服事与圣洁的性情分开来，否则你会变成假冒为善。另一方面，也不要等到你达到超级圣洁时才投入服事，那会使你陷入「祝福我」的陷阱里。
的全副军装
我喜欢推介李拉瑞所着的《属灵争战的兵器》(The Weapons of YourWarfare)一书作为装备战士的一本手册。他在书中列出的宝血、祷告，所赐的全副军装、赞美、讲说的道、的名以及不屈不挠的精神作为「属灵兵器的仓库」。由于篇辐有限，不容我在此详尽阐释，所以我只在此推荐李拉瑞的书，作为你在属灵争战的新兵营中的一本教科书。
然而，在结束本章之前，我要提及的全副军装。在《属灵争战的兵器里》一书中，李拉瑞用美国人「人要衣装」的心理状态来阐明此点。许多自我帮助的书都教导说，那些胸懊大志的企业家如何因着某种衣服让他们外表有某种「样子」，以致他们更快速地攀上事业的高梯。他继续说到，穿上所赐的全副军装是「唯一在主里得到成功的穿着方式，因为的全副军装是凭添属灵力量夺取国度的先决条件」。
保罗用罗马军兵的军装作为隐喻，为我们列出预备属灵战士的要素。我们需要用真理当作带子束腰，而自己就是道路、真理、生命。我们穿上公义的护心镜遮胸。如我们前面已提过的，我们的心可以藉着洁净我们的双手和清洁我们的心所达到的圣洁来保护之。信德的藤牌保护我们不受到撒但所射出的火箭攻击。救恩的头盔提醒我们，我们是属于的，而且我们确信最后会赢得这场战争的胜利。
由于我曾广泛地阅读有关属灵争战这方面的书，我对于相当多的作者都觉得需要特别强调的全副军装皆是防御性的武器感到困惑。事实上，战士不仅穿着军装，手持着藤牌，他的手中还持有一把剑。圣灵的宝剑就是的道，当然是一种攻击性的武器。我喜欢温瓦
特的评论，他说：「看到这个学者、那个学者……都声明此处的武器都是「防御性的」，实在令人觉得可笑。五角大厦对核子飞弹也说同样的话。」
我相信有些人抱着侥幸的心理，希望因为基督已在十字架上击败撒但，所以期待我们做的就只是「站立得稳」。如果我们就站立在那里而双手插在口袋里，也许魔鬼就不会来烦扰我们或我们的社会了。但是依我看来，这并非保罗写以弗所书第六章时心中所想的。科林顿•亚诺德曾就有关「站立得稳」是静态的或是动态的提出质疑。他问道：「当我们向那些被魔鬼捆绑的人们传讲救赎的福音信息时，读者是否也被要求采取更多「攻击性」的行动呢？」他的结论是，「原文的流畅也显露出作者以攻击性地词语来表达『站立得稳』」。
有了所赐的全副军装，我们不仅已预备好可保护我们自己不受到撒但的猛攻，而且也胜过那壮士，并且使的国度前进。
相关推荐
友情链接
Copyright © 2023 All Rights Reserved 版权所有 北京物流信息联盟